Escena y pensamiento. Hacia una descolonización del lenguaje

Este curso será de carácter presencial. En caso de que finalmente no sea posible hacerlo en la Sala Beckett, se hará de manera virtual.

El curso, dividido en ocho sesiones de tres horas, combinará una parte de teoría filosófica (conectada con lecturas teatrales) con una parte de escritura y laboratorio creativo.

“No sé si lo han notado. Las frases nacen muertas. Estamos ante una colonización del lenguaje. El secuestro de palabras concretas, su descodificación, produce que todo discurso aparentemente creativo se convierta en mera reproducción. Nos viene dado. Nos evangeliza para que seamos una pieza más del engranaje, de la fábrica discursiva. El agotamiento es resultado de la jornada mecánica, repetitiva y domesticada. La etimología no puede ofrecer escapatorias al autómata si antes no diagnosticamos la erosión de los significados. Las palabras son de otros. Nos las prestan, nos las alquilan, con evidentes chantajes y contraprestaciones.

La filosofía y el teatro (aunque lo hayamos olvidado tantas veces) comparten la capacidad de hacer de brecha, de punto de fuga, desde donde realizar la cirugía. Una cirugía con voluntad exterior, con el bisturí de adentro hacia afuera, que no consistirá simplemente en substituir por otro el líquido del recipiente del significado. No se trata de conseguir la hegemonía de las palabras, ninguna hegemonía, sino de devolverle su capacidad intrínseca de acción y pensamiento, de matriz y de dispositivo. No de cuenco. No de baúl. No de ánfora.

¿Vamos a aceptar, sin más, ser contabilizados como stock bajo el nombre de gente normal? ¿También dejaremos que la desobediencia sea confiscada por la mercadotecnia? ¿No tenemos nada que preguntar sobre la identidad? ¿Evitaremos la experimentación porque ya no tiene espacio en las cápsulas de tendencia? ¿Qué disidencia queda ante la religión de lo inmediato?

La filosofía y el teatro no pueden ser únicamente herramientas arqueológicas -que también- sino las condiciones de posibilidad para pensar (y, por lo tanto, hacer) lo imposible. Y lo son porque la palabra gastada encuentra, a través del silencio y del cuerpo, nuevas formas de tentativa, nuevos cómplices, más allá de las cadenas de la representación. Las palabras, así, giran el espejo, lo zarandean radicalmente, sin conocer previamente la destinación final. En vez de concentrar el poder de significación, de reapropiarnos de la palabra como si fuera un objeto reciclable, proponemos multiplicarla en mil pedazos para que vuelva a volar, hacerla insostenible, lejos de los carroñeros del signo cerrado. La fuerza de la palabra, que hace pensamiento mientras camina, ha de poder violar, acariciar y transformar nuestros prejuicios. Dejarnos, así, nuevamente en la intemperie. ¿Estaremos dispuestos a decir sin predecir?”

Programa

1. Lenguaje: Crisis de palabras. Del decir y el mostrar a los juegos de lenguaje.
2. Tiempo: Aceleración, ruido y experiencia. El secuestro del presente. Cronos y Aión.
3. Alteridad: Polifonía, desdoblamiento y voz interior. ¿A qué nos referimos cuando hablamos del nosotros?
4. Azar: Sincronicidad, osmosis y figuras. El “estado de disponibilidad” ante la premonición y la reminiscencia.
5. Incertidumbre: La intuición y el punctum. ¿Cómo convocar al asombro? ¿Cómo convertirnos en cazadores nocturnos de relaciones difuntas?
6. Humor: Subversión, comic relief, slapstick y greguerías. La construcción de un arquetipo.
7. Memoria: Huella, silencio y elipse. La Historia a partir de los ciudadanos anónimos. Entre la crítica y la utopía.
8. Desobediencia: Rebeldía, revolución y resistencia. La hybris griega y el pensamiento de mediodía.

Lectures

Entre otros, leeremos fragmentos de Nietzsche, Albert Camus, Michel Foucault, Roland Barthes, Marina Garcés, Eusebio Calonge, Walter Benjamin, René Char y Juan Mayorga.